10. apríla 2019 (EWTN) – 21. – 24. februára, na pozvanie pápeža Františka, sa prezidenti svetových biskupských konferencií zhromaždili vo Vatikáne, aby diskutovali o súčasnej celosvetovej kríze viery a Cirkvi po šokujúcich odhaleniach o zneužívaní neplnoletých zo strany klerikov.
Rozsah a závažnosť nahlásených incidentov hlboko znepokojila kňazov a laikov a spôsobila, že viac ako len zopár z nich spochybnilo samotnú vieru Cirkvi. Bolo potrebné vyslať silné posolstvo a hľadať nový začiatok, aby bola Cirkev opäť skutočne dôveryhodná ako svetlo medzi národmi a ako sila v službe proti mocnostiam ničenia.
Keďže som sám v čase verejného vypuknutia krízy slúžil v pozícii zodpovedného pastiera Cirkvi, musel som sa sám seba pýtať – aj keď, ako emeritný, už nie som priamo zodpovedný – ako by som mohol prispieť k novému začiatku.
Po tom, čo bolo oznámené stretnutie prezidentov biskupských konferencií, som zostavil niekoľko poznámok, ktorými by som mohol prispieť na pomoc v tejto ťažkej hodine.
Po kontakte so štátnym tajomníkom, kardinálom [Pietro] Parolinom a samotným Svätým otcom (pápežom Františkom) sa zdalo vhodné uverejniť tento text v Klerusblatte [mesačník pre duchovenstvo väčšinou v bavorských diecézach].
Moja práca je rozdelená do troch častí.
V prvej časti sa snažím stručne predstaviť širší spoločenský kontext otázky, bez ktorej tento problém nemožno pochopiť. Snažím sa ukázať, že v šesťdesiatych rokoch sa udiala nesmierna udalosť, ktorá bola v histórii bezprecedentná. Dalo by sa povedať, že počas 20 rokov od roku 1960 do roku 1980 sa predtým normatívne štandardy, týkajúce sa sexuality, úplne zrútili a vznikol nový normálny stav, ktorý je teraz predmetom vážnych pokusov o narušenie.
V druhej časti sa snažím poukázať na dôsledky tejto situácie na formovanie kňazov a na životy kňazov.
Nakoniec, v tretej časti by som chcel rozvinúť niekoľko perspektív pre správnu reakciu zo strany Cirkvi.
I.
(1) Záležitosť začína štátne predpísaným a podporovaným zavádzaním detí a mládeže do podstaty sexuality. V Nemecku vtedajšia ministerka zdravotníctva, pani Käte Strobel, dala zhotoviť film, v ktorom sa všetko, čo predtým nebolo verejne sprístupnené, vrátane sexuálneho styku, ukázalo na účely vzdelávania. To, čo bolo pôvodne určené iba na sexuálnu výchovu mladých ľudí, bolo preto všeobecne akceptované ako realizovateľná možnosť.
Podobné účinky boli dosiahnuté „Sexkofferom“ vydaným rakúskou vládou [kontroverzný „kufrík“ materiálov sexuálnej výchovy používaných v rakúskych školách koncom osemdesiatych rokov dvadsiateho storočia]. Sexuálne a pornografické filmy sa potom stali bežným javom do tej miery, že boli premietané v divadelných týždenníkoch (Bahnhofskinos). Stále si spomínam na to, ako som jedného dňa prechádzal mestom Regensburg a videl som davy ľudí stojacich pred veľkým kinom, to bolo niečo, čo sme predtým videli len v časoch vojny, kedy ľudia očakávali nejaké mimoriadne prídely. Pamätám sa tiež, že som v roku 1970 prišiel do mesta na Veľký piatok a videl som, že všetky billboardy sú pokryté veľkým plagátom dvoch úplne nahých ľudí v tesnom objatí.
Medzi slobodami, o ktoré sa usilovala revolúcia z roku 1968, bola táto všestranná sexuálna sloboda, ktorá už nepripúšťala žiadne normy.
Duševné kolaps bol spojený aj s tendenciou k násiliu. To je dôvod, prečo sexuálne filmy už neboli povolené na lietadlách, pretože násilie by vypuklo medzi malou komunitou cestujúcich. A keďže odevy tej doby rovnako provokovali k agresii, riaditelia škôl sa tiež pokúsili zaviesť školské uniformy s cieľom navodiť klímu učenia.
Časť fyziognómie revolúcie z roku „68 “ bola, že pedofília bola potom diagnostikovaná ako povolená a vhodná.
Pre mladých ľudí v Cirkvi, ale nielen pre nich, to bolo v mnohých ohľadoch veľmi ťažké obdobie. Vždy som sa čudoval, ako by sa mladí ľudia v tejto situácii mohli priblížiť kňazstvu a prijať ho so všetkými jeho následkami. Rozsiahly kolaps ďalšej generácie kňazov v týchto rokoch a veľmi vysoký počet laicizácií boli dôsledkom všetkých týchto zmien.
(2) Katolícka mravná teológia, nezávisle od tohto vývoja, zároveň utrpela kolaps, ktorý zanechal Cirkev bezbrannú voči týmto zmenám v spoločnosti. Pokúsim sa stručne načrtnúť trajektóriu tohto vývoja.
Až do Druhého vatikánskeho koncilu bola katolícka morálna teológia do veľkej miery založená na prirodzenom práve, zatiaľ čo Sväté písmo bolo citované len pre pozadie alebo odôvodnenie. V boji Rady o nové chápanie Zjavenia bolo od možnosti prirodzeného práva do značnej miery upustené a bola požadovaná morálna teológia založená výlučne na Biblii.
Stále si pamätám, ako jezuitská fakulta vo Frankfurte vyškolila vysoko nadaného mladého Otca (Bruna Schüllera) s cieľom rozvíjať morálku založenú výlučne na Písme. Krásna dizertačná práca otca Schüllera ukazuje prvý krok k budovaniu morálky založenej na Písme. Otec Schüller bol potom poslaný do Ameriky na ďalšie štúdium a vrátil sa s vedomím, že zo samotnej Biblie nemožno systematicky vyjadriť morálku. Potom sa pokúsil o pragmatickejšiu morálnu teológiu bez toho, aby dokázal odpovedať na krízu morálky.
Nakoniec to bola predovšetkým hypotéza, že morálka mala byť určená výlučne cieľmi ľudského konania, ktoré prevládali. Zatiaľ čo v tejto surovej podobe sa nepotvrdila stará fráza „cieľ ospravedlňuje prostriedky“, jej spôsob myslenia sa stal definitívnym. V dôsledku toho už nemohlo byť nič, čo by predstavovalo absolútne dobro, nič viac než čokoľvek zásadne zlo; [mohli by existovať] iba hodnotenia relatívnej hodnoty. Už neexistovalo [absolútne] dobro, ale iba relatívne lepšie, podmienené momentom a okolnosťami.
Kríza ospravedlnenia a prezentácie katolíckej morálky dosiahla na konci 80. a 90. rokov dramatické rozmery. 5. januára 1989 bola vydaná „Kolínska deklarácia“ podpísaná 15 katolíckymi profesormi teológie. Zameriavala sa na rôzne krízové body vo vzťahu medzi biskupským magistériom a úlohou teológie. [Reakcie na] tento text, ktorý spočiatku nepresahoval obvyklú úroveň protestov, veľmi rýchlo prerástol do nesúhlasu proti Magistériu Cirkvi a mobilizoval, počuteľne a viditeľne, globálny protestný potenciál proti očakávaným doktrinálnym textom Jána Pavol II. (porov. D. Mieth, Kölner Erklärung, LThK, VI3, s. 196) [LTHK je Lexikon für Theologie und Kirche, nemecký jazyk „Lexikon teológie a cirkvi“, ktorého redaktormi boli aj Karl Rahner a kardinál Walter Kasper.]
Pápež Ján Pavol II., ktorý veľmi dobre poznal situáciu morálnej teológie a dôsledne ju nasledoval, započal prácu na encyklike, ktorá by tieto veci znovu správne nastavila. Bola vydaná 6. augusta 1993 pod názvom „Veritatis splendor“ a vyvolala prudký odpor zo strany morálnych teológov. Predtým „Katechizmus Katolíckej cirkvi“ už presvedčivo a systematicky prezentoval morálku, ktorú hlásila Cirkev.
Nikdy nezabudnem, ako vtedajší popredný nemecký morálny teológ Franz Böckle, ktorý sa po svojom odchode do dôchodku vrátil do rodného Švajčiarska, oznámil vzhľadom na možné závery encykliky „Veritatis splendor“, že ak by encyklika mala potvrdiť, že existovali činy, ktorý mali byť vždy a za každých okolností klasifikované ako zlo, napadol by ju všetkými prostriedkami, ktoré by mal k dispozícii.
Bol to Boh, milosrdný, ktorý ho ušetril od toho, aby musel uviesť svoje uznesenie do praxe; Böckle zomrel 8. júla 1991. Encyklika bola vydaná 6. augusta 1993 a skutočne zahŕňala rozhodnutie, že existujú činy, ktoré sa nikdy nemôžu stať dobrými.
Pápež si v tom čase uvedomoval dôležitosť tohto rozhodnutia a pre túto časť svojho textu sa opäť radil s poprednými špecialistami, ktorí sa nezúčastnili na editovaní encykliky. Vedel, že nesmie zanechať žiadne pochybnosti o tom, že morálny kalkul pri vyvažovaní dobra musí rešpektovať konečný limit. Existuje dobro, ktoré nikdy nepodlieha kompromisom.
Existujú hodnoty, ktoré sa nikdy nesmú opustiť kvôli vyššej hodnote a dokonca musia prekonať zachovanie fyzického života. Tam je mučeníctvo. Boh je viac ako len fyzické prežitie. Život, ktorý by bol zakúpený popieraním Boha, život, ktorý je založený na konečnej lži, je neživot.
Mučeníctvo je základnou kategóriou kresťanskej existencie. Skutočnosť, že mučeníctvo už nie je morálne nevyhnutné v teórii, ktorú presadzuje Böckle a mnohí ďalší, ukazuje, že tu ide o samotnú podstatu kresťanstva.
V morálnej teológii sa však medzičasom stala naliehavou ďalšia otázka: hypotéza, že Magistérium Cirkvi by malo mať konečnú právomoc („neomylnosť“) iba v záležitostiach týkajúcich sa samotnej viery, získala široké uznanie; (v tomto zmysle) otázky týkajúce sa morálky by nemali patriť do rozsahu neomylných rozhodnutí Magistéria Cirkvi. Na tejto hypotéze je pravdepodobne niečo správne, čo si vyžaduje ďalšiu diskusiu. Existuje však minimálny súbor morálnych zásad, ktorý je nerozlučne spojený so základným princípom viery a ktorý musí byť bránený, ak sa viera nemá redukovať na teóriu, ale musí byť uznaná v jej nároku na konkrétny život.
To všetko dáva jasne najavo, ako zásadne sa spochybňuje autorita Cirkvi vo veciach morálky. Tí, ktorí upierajú Cirkvi konečnú učiteľskú spôsobilosť v tejto oblasti, ju nútia, aby mlčala presne tam, kde je v stávke hranica medzi pravdou a lžami.
Nezávisle od tejto otázky bola v mnohých kruhoch morálnej teológie vyložená hypotéza, že Cirkev nemá a nemôže mať svoju vlastnú morálku. Tvrdenie, že všetky morálne hypotézy by tiež našli paralely v iných náboženstvách, a preto nemohlo existovať kresťanské vlastníctvo morálky. Otázka jedinečnej povahy biblickej morálky však nie je zodpovedaná skutočnosťou, že pre každú jednu vetu niekde možno nájsť paralelu aj v iných náboženstvách. Ide skôr o celú biblickú morálku, ktorá ako taká je nová a odlišná od jej jednotlivých častí.
Morálna doktrína Svätého Písma má svoju jedinečnosť v konečnom dôsledku predurčenú vo svojom štiepení k obrazu Božiemu, vo viere v jedného Boha, ktorý sa ukázal v Ježišovi Kristovi a ktorý žil ako ľudská bytosť. Desatoro je aplikáciou biblickej viery v Boha na ľudský život. Obraz Boha a morálka patria k sebe, a preto majú za následok osobitnú zmenu kresťanského postoja voči svetu a ľudskému životu. Navyše kresťanstvo bolo od počiatku opísané slovom hodós (grécke slovo pre cestu, v Novom zákone často používané v zmysle cesty pokroku).
Viera je cesta a spôsob života. V starej Cirkvi bol katechumenát vytvorený ako biotop proti stále viac demoralizovanej kultúre, v ktorej sa praktizovali charakteristické a nové aspekty kresťanského spôsobu života a zároveň chránili pred spoločným spôsobom života. Myslím si, že aj dnes je potrebné niečo ako katechumenálne komunity, aby sa kresťanský život mohol presadzovať vlastným spôsobom.
II.
Počiatočné cirkevné reakcie
(1) Dlho pripravovaný a pokračujúci proces rozpustenia kresťanskej koncepcie morálky bol, ako som sa snažil ukázať, poznačený nebývalým radikalizmom v šesťdesiatych rokoch. Toto rozpustenie morálnej učiteľskej autority Cirkvi muselo nevyhnutne ovplyvniť rôzne oblasti Cirkvi. V kontexte stretnutia prezidentov biskupských konferencií z celého sveta s pápežom Františkom je mimoriadne dôležitá otázka kňazského života, ako aj otázky seminárov. Pokiaľ ide o problém prípravy na kňazskú službu v seminároch, v skutočnosti existuje ďalekosiahly rozpad predchádzajúcej formy tejto prípravy.
V rôznych seminároch vznikli homosexuálne kliky, ktoré konali viac menej otvorene a výrazne zmenili klímu v seminároch. V jednom seminári v južnom Nemecku žili spolu kandidáti na kňazstvo a kandidáti na laické ministerstvo/laickú správu pastoračného špecialistu [Pastoralreferent]. Na spoločných jedlách, seminaristi a pastorálni špecialisti jedli spoločne, ženatí medzi laikmi, niekedy sprevádzaný ich manželkami a deťmi, a príležitostne ich priateľkami. Podnebie v tomto seminári nemohlo podporiť prípravu na kňazské povolanie. Svätá stolica vedela o takýchto problémoch bez toho, aby bola presne informovaná. Ako prvý krok bola v Spojených štátoch vykonaná Apoštolská vizitácia seminárov.
Keďže aj po Druhom vatikánskom koncilu sa zmenili aj kritériá pre výber a menovanie biskupov, vzťah biskupov k ich seminárom bol tiež veľmi odlišný. Nadovšetko, kritériom pre vymenovanie nových biskupov bolo teraz ich „zmierenie“, čo by sa samozrejme mohlo chápať ako niečo iné.
V mnohých častiach Cirkvi sa koncilné postoje chápali tak, že znamenali kritický alebo negatívny postoj k doterajšej tradícii, ktorá sa teraz mala nahradiť novým, radikálne otvoreným vzťahom so svetom. Jeden biskup, ktorý predtým bol seminárnym rektorom, zariadil, aby seminaristi boli vystavení pornografickým filmom, údajne s úmyslom, aby boli tak odolní voči správaniu, ktoré je v rozpore s vierou.
Boli – nielen v Spojených štátoch amerických – jednotliví biskupi, ktorí odmietli katolícku tradíciu ako celok a snažili sa priniesť do svojich diecéz akúsi novú, modernú „katolíckosť“. Možno stojí za zmienku, že vo viacerých seminároch boli študenti, prichytení pri čítaní mojich kníh, považovaní za nevhodných pre kňazstvo. Moje knihy boli skryté, ako zlá literatúra a čítali sa len pod stolom.
Vizitácia, ktorá sa teraz konala, nepriniesla žiadne nové pohľady, zrejme preto, že rôzne sily sa spojili dohromady, aby zakryli skutočnú situáciu. Druhá návšteva bola nariadená a priniesla podstatne viac poznatkov, ale celkovo nedosiahla žiadne výsledky. Od sedemdesiatych rokov sa však situácia v seminároch vo všeobecnosti zlepšila. A predsa, vznikli iba ojedinelé prípady nového posilnenia kňazských povolaní, keď sa celková situácia zmenila.
(2) Otázka pedofílie, ako si spomínam, sa nestala akútnou až do druhej polovice 80. rokov. Medzičasom sa už stala verejnou záležitosťou v USA, takže biskupi v Ríme hľadali pomoc, pretože kánonické právo, ako je napísané v novom kódexe z roku 1983, nepostačovalo na prijatie potrebných opatrení.
Rím a rímski kanonici mali spočiatku ťažkosti s týmito obavami; podľa ich názoru muselo byť dočasné pozastavenie kňazského úradu dostatočné na to, aby sa vykonalo očistenie a objasnenie. Americkí biskupi to nemohli akceptovať, pretože kňazi tak zostali v službe biskupa, a preto mohli byť [stále] považovaní ako priamo s ním spojení. Len pomaly sa začala formovať obnova a prehlbovanie zámerne voľne postaveného trestného práva nového zákonníka.
Okrem toho existoval zásadný problém vo vnímaní trestného práva. Iba tzv. Garantorizmus (druh procesného protekcionizmu) sa stále považoval za „koncilný“. To znamená, že sa musia zaručiť predovšetkým práva obvinených v rozsahu, ktorý fakticky vylučuje akékoľvek obvinenie. Ako protiváha proti často nedostatočným obranným možnostiam, ktoré sú k dispozícii obvineným teológom, ich právo na obhajobu sa prostredníctvom garancie rozšírilo do takej miery, že odsúdenie bolo sotva možné.
Dovoľte mi v tomto bode krátku exkurziu. Vo svetle pedofilného pochybenia sa znovu objavilo Ježišovo slovo, ktoré hovorí: „Ale pre toho, kto by pohoršil jedného z týchto maličkých, čo veria vo mňa, bolo by lepšie, keby mu zavesili mlynský kameň na krk a hodili ho do mora.“(Marek 9:42).
Fráza „tí najmenší“ v Ježišovom jazyku znamená spoločných veriacich, ktorí môžu byť zmätení vo svojej viere intelektuálnou aroganciou tých, ktorí si myslia, že sú múdri. Preto tu Ježiš chráni uloženie viery s dôraznou hrozbou trestu tým, ktorí to poškodzujú.
Moderné používanie tejto vety nie je samo osebe nesprávne, ale nesmie zakrývať pôvodný význam. V tomto zmysle je na rozdiel od akéhokoľvek ručiteľstva jasné, že nie je dôležité len právo obvineného a vyžaduje si záruku. Rovnako dôležité sú aj veľké dobrá, ako je viera.
Vyvážený kánonický zákon, ktorý zodpovedá Ježišovmu posolstvu, musí preto nielen poskytnúť obvineným záruku, rešpekt, pre ktorého je zákonné dobro. Musí tiež chrániť vieru, ktorá je tiež dôležitým právnym prínosom. Správne vytvorené kánonické právo musí preto obsahovať dvojitú záruku – právnu ochranu obvineného, právnu ochranu predmetného dobra. Ak dnes niekto predloží túto v podstate jasnú koncepciu, všeobecne sa narazí na hluché uši, pokiaľ ide o otázku ochrany viery ako právneho dobra. Vo všeobecnom povedomí o zákone sa už nezdá, že viera má hodnosť dobra vyžadujúceho ochranu. Je to alarmujúca situácia, ktorú musia pastori Cirkvi zvážiť a brať vážne.
Chcel by som teraz dodať k stručným poznámkam o situácii kňazskej formácie v čase vypuknutia verejnej krízy niekoľko poznámok týkajúcich sa vývoja kanonického práva v tejto veci.
Kongregácia duchovenstva v zásade zodpovedá za riešenie trestných činov spáchaných kňazmi. Keďže situácii v tom čase vo veľkej miere dominovalo ručiteľstvo, súhlasil som s pápežom Jánom Pavlom II.. že bolo vhodné prideliť právomoci pre tieto trestné činy Kongregácii pre náuku viery pod názvom „Delicta maiora contra fidem“.
Táto úprava tiež umožnila uložiť maximálnu pokutu, t. j. vylúčenie z duchovenstva, ktoré nemohlo byť uložené podľa iných právnych predpisov. Nebolo to trik, ktorý by bol schopný uložiť maximálny trest, ale je dôsledkom dôležitosti viery pre Cirkev. V skutočnosti je dôležité vidieť, že takéto pochybenie zo strany duchovných v konečnom dôsledku poškodzuje vieru.
Takéto zločiny sú možné len tam, kde už viera neurčuje činy človeka.
Závažnosť trestu však predpokladá aj jasný dôkaz o priestupku – tento aspekt zaručenia/potvrdenia zostáva v platnosti.
Inými slovami, na to, aby sa zákonne uložil maximálny trest, vyžaduje sa skutočné trestné konanie. Ale tak diecézy, ako aj Svätá stolica, boli touto požiadavkou ohromené. Preto sme sformulovali minimálnu úroveň trestného konania a ponechali otvorenú možnosť, že samotná Svätá stolica prevezme proces, v ktorom diecéza alebo metropolitná správa nie je schopná tak urobiť. V každom z prípadov by súd musel byť preskúmaný Kongregáciou pre náuku viery, aby sa zaručili práva obvinených. Nakoniec, vo Feria IV (t. j. Zhromaždenie členov Kongregácie) sme zriadili odvolaciu inštanciu, aby sme zabezpečili možnosť odvolania.
Pretože toto všetko išlo nad rámec kapacít Kongregácie pre náuku viery, a pretože vznikli oneskorenia, ktorým muselo byť zabránené v dôsledku povahy veci, pápež František vykonal ďalšie reformy.
III.
(1) Čo treba urobiť? Možno by sme mali vytvoriť inú Cirkev, aby veci fungovali? Tento experiment už bol vykonaný a už zlyhal. Iba poslušnosť a láska k nášmu Pánovi Ježišovi Kristovi môže ukázať cestu. Poďme teda najprv pokúsiť sa znovu pochopiť a zvnútra [nás samých] to, čo Pán chce, a chce práve s nami.
Najprv by som chcel navrhnúť nasledovné: Ak by sme chceli veľmi stručne zhrnúť obsah viery tak, ako je to uvedené v Biblii, mohli by sme to urobiť tým, že povieme, že Pán s nami inicioval rozprávanie o láske a chce všetky tieto veci zahrnúť v ňom. Protipôsobenie proti zlu, ktoré ohrozuje nás a celý svet, môže v konečnom dôsledku spočívať len v našom vstupe do tejto lásky. Je to skutočná protiváha proti zlu. Sila zla vyplýva z nášho odmietnutia milovať Boha. Ten, kto sa zveruje Božej láske, je vykúpený. Naša bytosť, ktorá nie je vykúpená, je dôsledkom našej neschopnosti milovať Boha. Učenie sa milovať Boha je preto cestou ľudského vykúpenia.
Pokúsme sa teraz rozbaliť tento podstatný obsah Božieho zjavenia o niečo viac. Môžeme potom povedať, že prvý základný dar, ktorý nám viera ponúka, je istota, že Boh existuje.
Svet bez Boha môže byť iba svet bez zmyslu. Odkiaľ potom pochádza všetko, čo je? V každom prípade nemá žiadny duchovný účel. Je to tam akési jednoduché a nemá žiadny cieľ ani zmysel. Potom neexistujú žiadne normy dobra alebo zla. Potom sa môže presadzovať len to, čo je silnejšie ako druhé. Sila je potom jediným princípom. Pravda sa nepočíta, v skutočnosti neexistuje. Iba ak majú veci duchovný dôvod, sú zamýšľané a koncipované – iba ak je Boh Stvoriteľ, ktorý je dobrý a chce dobro – môže mať život človeka zmysel.
Že existuje Boh ako tvorca a ako meradlo všetkých vecí je v prvom rade prvotná potreba. Ale Boh, ktorý by sa vôbec nevyjadril, ktorý by sám seba nenechal spoznať, by zostal domnienkou a nemohol by tak určiť podobu [formu] nášho života.
Ale Boh, ktorý by sa vôbec nevyjadril, ktorý by sa nedal poznať, zostal by predpokladom a nemohol tak určiť formu nášho života. Aby Boh bol Bohom v tomto zamýšľanom stvorení, musíme ho hľadať, aby sa nejakým spôsobom vyjadril. Urobil tak v mnohých smeroch, ale rozhodne vo výzve, ktorá šla Abrahámovi a dala ľuďom orientáciu pri hľadaní Boha, ktorá vedie nad všetky očakávania: sám Boh sa stvoril, hovorí ako človek s nami, ľudskými bytosťami.
Týmto spôsobom sa veta „Boh je“ nakoniec zmení na skutočne radostné posolstvo, práve preto, že On je viac než porozumenie, pretože On vytvára – a je – láska. Je to prvá a základná úloha, ktorú nám zveril Pán, aby sme si to znovu uvedomili.
Spoločnosť bez Boha – spoločnosť, ktorá Ho nepozná a zaobchádza s Ním ako s neexistujúcim – je spoločnosť, ktorá stráca svoj rozmer.
V našom čase bola vytvorená fráza Božej smrti. Keď Boh zomrie v spoločnosti, stáva sa slobodným, boli sme uistení. V skutočnosti znamená smrť Boha v spoločnosti aj koniec slobody, pretože to, čo zomrie, je cieľom, ktorý poskytuje orientáciu. A pretože kompas zmizne, ukazuje nám správny smer a učí nás rozlišovať dobro od zla. Západná spoločnosť je spoločnosť, v ktorej je Boh vo verejnej sfére neprítomný a nemá nič, čo by jej ponúkol. A preto je to spoločnosť, v ktorej sa čoraz viac stráca miera ľudskosti. V jednotlivých bodoch je náhle zrejmé, že to, čo je zlé a ničí človeka, sa stalo samozrejmosťou.
To je prípad pedofílie. Bola steoretizovaná len pred veľmi krátkym časom ako celkom legitímna, ale rozšírila sa ďalej a ďalej. A teraz si šokujúco uvedomujeme, že sa to deje našim deťom a mladým ľuďom, ktorí im hrozia zničením. Skutočnosť, že by sa to mohlo šíriť aj v Cirkvi a medzi kňazmi, by nás mala zvlášť rušiť.
Prečo pedofília dosiahla také rozmery? V konečnom dôsledku je dôvodom absencia Boha. My kresťania a kňazi tiež radšej nehovoríme o Bohu, pretože táto reč sa nezdá byť praktická. Po otrasoch a traume druhej svetovej vojny sme my, v Nemecku, v našej ústave postavili zodpovednosť voči Bohu ako hlavnú zásadu. O polstoročie neskôr zodpovednosť voči Bohu ako hlavnú zásadu do európskej ústavy nebolo možné zaradiť. Boh je považovaný za stranícky záujem malej skupiny a už nemôže byť vedúcou zásadou pre komunitu ako celok. Toto rozhodnutie odráža situáciu na Západe, kde sa Boh stal súkromnou záležitosťou menšiny.
Prvoradou úlohou, ktorá musí vyplynúť z morálnych otrasov našej doby, je to, že my sami opäť začneme žiť Bohom a Ním. Predovšetkým sa musíme znova naučiť rozpoznávať Boha ako základ nášho života namiesto toho, aby sme ho nechali stranou ako nejakú neúčinnú frázu. Nikdy nezabudnem na varovanie, keď mi veľký teológ Hans Urs von Balthasar raz napísal v jednom zo svojich listov. „Nepredpokladaj trojjediného Boha, Otca, Syna a Ducha Svätého, ale prezentuj ich!“
V teológii sa Boh často považuje za samozrejmosť, ale konkrétne sa s Ním nezaoberá. Zdá sa, že téma Boha je nereálna, zatiaľ vzdialená od vecí, ktoré sa nás týkajú. A napriek tomu sa všetko odlišuje, ak človek nepredpokladá, ale predstavuje Boha. Nie nejako ho nechávať v pozadí, ale poznávajúc Ho ako centrum našich myšlienok, slov a činov.
(2) Boh sa stal človekom pre nás. Človek ako Jeho stvorenie je tak blízko Jeho srdcu, že sa s ním zjednotil a veľmi praktickým spôsobom vstúpil do ľudskej histórie. Hovorí s nami, žije s nami, trpí s nami a On na nás vzal smrť za nás. Hovoríme o tom podrobne v teológii, naučenými slovami a myšlienkami. Ale práve týmto spôsobom riskujeme, že sa staneme majstrom viery namiesto toho, aby sme ju obnovovali a ovládali vierou.
Uvažujme o tom s ohľadom na ústrednú otázku, slávenie svätej Eucharistie. Naše zaobchádzanie s Eucharistiou môže vzbudiť obavy. Druhý vatikánsky koncil sa správne zameral na vrátenie tejto sviatosti prítomnosti Kristovho tela a krvi, prítomnosti Jeho osoby, Jeho utrpenia, smrti a zmŕtvychvstania, do centra kresťanského života a samotnej existencie Cirkvi. Čiastočne sa to naozaj stalo a Pánovi by sme za to mali byť vďační.
Napriek tomu prevláda skôr odlišný postoj. To, čo prevláda, nie je nová úcta k prítomnosti Kristovej smrti a zmŕtvychvstania, ale spôsob, ako sa s Ním vyrovnať, čo ničí veľkosť tajomstva. Klesajúca účasť v nedeľnej eucharistickej slávnosti ukazuje, ako málo dnešných kresťanov vieme o tom, že si uvedomujeme veľkosť daru, ktorý spočíva v Jeho skutočnej prítomnosti. Eucharistia sa devalvuje na obyčajné slávnostné gesto, keď sa považuje za samozrejmosť, že zdvorilosť vyžaduje, aby bol obetovaný počas rodinných osláv alebo pri príležitostiach, ako sú svadby a pohreby všetkým, ktorí boli pozvaní z rodinných dôvodov.
Spôsob, akým ľudia často prijímajú svätú sviatosť v spoločenstve ako samozrejmosť, ukazuje, že mnohí považujú spoločenstvo za čisto slávnostné gesto. Preto, keď premýšľame o tom, čo je v prvom rade potrebné, je skôr zrejmé, že nepotrebujeme ďalšiu Cirkev nášho vlastného dizajnu. V prvom rade je potrebné obnoviť vieru v realitu Ježiša Krista, ktorú nám dal v Najsvätejšej sviatosti.
V rozhovoroch s obeťami pedofílie som si uvedomil túto prvoradú požiadavku. Mladá žena, ktorá bola [bývalým] oltárnym pomocníkom/miništrantkou, mi povedala, že kaplán, jej nadriadený ako oltárneho pomocníka/miništrantky, vždy uviedol sexuálne zneužívanie, ktoré spáchal proti nej, slovami: „Toto je moje telo, ktoré sa vám vzdá .“
Je zrejmé, že táto žena už nemôže počuť slová zasvätenia bez toho, aby znovu zažila všetku strašnú úzkosť z jej zneužívania. Áno, musíme naliehavo prosiť Pána o odpustenie a v prvom rade musíme prisahať na Neho a požiadať Ho, aby nás všetkých naučil znovu pochopiť veľkosť Jeho utrpenia, Jeho obetu. A musíme urobiť všetko, čo je v našich silách, aby sme ochránili dar svätej Eucharistie pred zneužívaním.
(3) A nakoniec je tu tajomstvo Cirkvi. Veta, s ktorou Romano Guardini, takmer pred 100 rokmi, vyjadril radostnú nádej, ktorá bola vštepená v ňom a v mnohých iných, zostáva nespochybniteľná: „Začala sa udalosť nevyčísliteľného významu; Cirkev sa prebúdza v dušiach. “
Chcel povedať, že Cirkev už nezažila a nepovažovala len za vonkajší systém, ktorý vstupuje do našich životov, ako druh autority, ale skôr sa vníma ako prítomný v srdciach ľudí – ako niečo, čo nie je len vonkajšie, ale aj vnútorné, nami hýbuce. O pol storočie neskôr, keď som prehodnotil tento proces a pozrel sa na to, čo sa deje, cítil som pokušenie zvrátiť vetu: „Cirkev umiera v dušiach“.
Samozrejme, Cirkev je dnes považovaná za politický aparát. Hovorí sa o nej takmer výlučne v politických kategóriách, a to platí aj pre biskupov, ktorí svoju koncepciu cirkvi zajtra sformulujú takmer výlučne z politického hľadiska. Kríza, ktorá je spôsobená mnohými prípadmi zneužívania zo strany klerikov, nás vyzýva, aby sme Cirkev považovali za niečo, čo je takmer neprijateľné, čo teraz musíme vziať do vlastných rúk a prepracovať. Samotná Cirkev však nemôže predstavovať nádej.
Samotný Ježiš porovnal Cirkev s rybárskou sieťou, v ktorej sú dobré a zlé ryby nakoniec oddelené samotným Bohom. Je tu tiež podobenstvo o Cirkvi ako o poli, na ktorom rastie dobré obilie, ktoré Boh sám zasial, ale aj kúkoľ, ktorý na pole tajne zasial „nepriateľ“. Vskutku, kúkoľom v Božom poli, Cirkvi, sú príliš viditeľné a zlé ryby v sieti tiež ukazujú svoju silu. Pole je však stále Božím poľom a sieť je Božia rybárska sieť. A vždy sú tu nielen kúkoľ a zlé ryby, ale aj úroda Boha a dobré ryby. Vyhlasovať oboje s dôrazom nie je falošná forma apologetiky, ale nevyhnutná služba Pravde.
V tejto súvislosti je potrebné poukázať na dôležitý text v Zjavení sv. Jána. Diabol je identifikovaný ako žalobca, ktorý obviňuje našich bratov pred Bohom vo dne v noci (Zjavenie 12:10). Apokalypsa sv. Jána teda preberá myšlienku zo stredu rozprávania v Knihe Jóba (Jób 1 a 2, 10; 42: 7-16). V tej knihe sa diabol snažil rozprávať o spravodlivosti Jóba pred Bohom ako o vonkajšom. A presne toto je to, čo Apokalypsa musí povedať: Diabol chce dokázať, že neexistujú spravodliví ľudia; aby sa všetka spravodlivosť ľudí zobrazovala len zvonku. Ak by sa človek mohol priblížiť bližšie k človeku, potom by sa jeho spravodlivosť rýchlo stratila.
Príbeh v Jóbovi začína sporom medzi Bohom a diablom, v ktorom Boh odkázal na Jóba ako na skutočne spravodlivého človeka. Teraz má byť použitý ako príklad na testovanie toho, kto má pravdu. Vezmite jeho majetok a uvidíte, že z jeho zbožnosti nezostane nič, diabol tvrdí. Boh mu dáva tento pokus, z ktorého sa Jób pozitívne vynára. Teraz diabol tlačí a hovorí: „Kožu za kožu! Všetko, čo človek má, dá za svoj život! Ale vztiahni ruku a zasiahni jeho kosti a telo, či ti nebude kliať do očí!“ (Jób 2: 4f)
Boh dáva diablovi druhú šancu. Môže sa dotknúť aj kože Jóba. Len zabitie Jóba je mu odopreté. Pre kresťanov je jasné, že tento Jób, ktorý stojí pred Bohom ako príklad pre celé ľudstvo, je Ježiš Kristus. V apokalypse sv. Jána je nám dráma ľudstva prezentovaná v celej jej šírke.
Stvoriteľ Boh je konfrontovaný s diablom, ktorý hovorí zle o celom ľudstve a všetkom stvorení. Hovorí nielen Bohu, ale predovšetkým ľuďom: Pozrite sa na to, čo Boh urobil. Pravdepodobne dobré stvorenie, ale v skutočnosti plné biedy a hnusu. Toto znevažovanie stvorenia je vskutku pohromou Boha. Chce dokázať, že samotný Boh nie je dobrý, a tak nás od Neho odkloniť.
Včasnosť toho, čo nám Apokalypsa hovorí, je zrejmé. Dnes je obvinenie proti Bohu predovšetkým o tom, že charakterizuje svoju Cirkev ako úplne zlú, a tak nás od nej odrádza. Myšlienka lepšej Cirkvi, ktorú sme sami vytvorili, je v skutočnosti návrhom diabla, s ktorým nás chce odviesť od živého Boha, klamlivou logikou, ktorou sme príliš ľahko podvedení. Nie, ani dnes nie je Cirkev len tvorená zlými rybami a kúkoľom. Cirkev Božia existuje aj dnes a dnes je to nástroj, ktorým nás Boh zachraňuje.
Je veľmi dôležité postaviť sa proti lžiam a polopravdám diabla s celou pravdou: Áno, v Cirkvi je zlo a hriech. Ale aj dnes existuje Svätá Cirkev, ktorá je nezničiteľná. Dnes existuje mnoho ľudí, ktorí pokorne veria, trpia a milujú, v ktorých sa nám zjavuje skutočný Boh, milujúci Boh. Dnes má Boh aj svojich svedkov (martýrov) vo svete. Musíme byť ostražití, aby sme ich videli a počuli.
Slovo mučeník je prevzaté z procesného práva. V súdnom konaní proti diablovi je Ježiš Kristus prvým a skutočným svedkom Boha, prvý mučeník, po ktorom nasledovalo nespočetné množstvo ďalších.
Dnešná Cirkev je viac ako kedykoľvek predtým „Cirkvou mučeníkov“, a teda svedkom živého Boha. Ak sa rozhliadneme a pozorným srdcom počúvame, môžeme dnes nájsť svedkov všade, najmä medzi obyčajnými ľuďmi, ale aj vo vyšších radoch Cirkvi, ktorí sa postavia za Boha svojím životom a utrpením. Je to zotrvačnosť srdca, ktorá nás vedie k tomu, že ich nechceme rozpoznať. Jedným z veľkých a podstatných úloh našej evanjelizácie je, pokiaľ je to možné, vytvoriť biotopy viery a predovšetkým ich nájsť a spoznať.
Bývam v dome, v malej komunite ľudí, ktorí znovu a znovu objavujú takýchto svedkov živého Boha v každodennom živote a ktorí na to radostne poukazujú a ukazujú to aj mne. Vidieť a nájsť živú Cirkev je úžasná úloha, ktorá nás posilňuje a robí nás radostnými v našej viere.
Na záver mojich úvah by som chcel poďakovať pápežovi Františkovi za všetko, čo robí, aby nám znovu a znovu ukázal Božie svetlo, ktoré nezmizlo ani dnes. Ďakujem, Svätý Otče!
(Benedikt XVI)
Preložil Anian Christoph Wimmer.
Citáty z Písma používajú Revidované štandardné vydanie katolíckej edície (RSVCE).
Tento dokument pôvodne uverejnil EWTN.
Pripravil: D. Kovačič